Thangka – sacre immagini tibetane come via verso la chiarezza interiore e la quiete

A volte mi fermo davanti a una thangka e mi accorgo che il mio respiro rallenta, senza che io lo controlli consapevolmente. Non è un grande evento, nulla di rumoroso o appariscente. Piuttosto, qualcosa che cambia dentro di me in modo del tutto silenzioso.

Mi chiamo Kunsang S. e vengo originariamente dal Tibet. Vivo in Svizzera da oltre dieci anni. In questo periodo la mia vita è cambiata molto: lingua, vita quotidiana, ambiente. Eppure, le thangka sono rimaste. Non come ricordo di qualcosa di passato, ma come qualcosa che mi riporta costantemente a me stesso.

Quando osservo una thangka

Ricordo bene i miei primi incontri con le thangka da bambino. Le guardavo semplicemente, senza interrogarmi. Erano lì, come le montagne o il cielo: naturali, silenziose, presenti.

Oggi non è diverso. Quando mi trovo davanti a una thangka, non cerco di capirla. Lascio semplicemente che mi trasmetta qualcosa. E a un certo punto accade qualcosa di molto semplice: la mia mente si placa, senza che io la costringa. È come se interiormente qualcosa smettesse di correre.

Cosa vedo in queste immagini

Molte persone vedono prima i colori. Oro, rosso, blu: chiari, vivi, potenti. Io non vi vedo una decorazione, ma degli stati d’animo.

Il rosso per me è come l'energia del cuore, come il calore, come la vita. Il blu come qualcosa di infinito che non si può trattenere. L'oro come qualcosa che resta, anche quando tutto il resto cambia. Il bianco come una chiarezza che non ha bisogno di essere spiegata.

Eppure, la cosa più importante non è ciò che vedo, ma ciò che in me diventa silenzioso mentre guardo.

Il modo in cui vengono create

Una volta ho avuto la possibilità di osservare un pittore di thangka al lavoro. Era una stanza piccola e tranquilla. Nulla sembrava affrettato. Ogni pennellata aveva un peso, non in senso fisico, ma nell'attenzione.

A volte si fermava, come se ascoltasse brevemente dentro di sé prima di continuare. In quel momento ho capito che una thangka non viene semplicemente dipinta. Nasce da uno stato interiore.

Tra il Tibet e la Svizzera

In Svizzera ho conosciuto un altro tipo di silenzio. Il silenzio delle montagne, dell'aria limpida, del vasto paesaggio. Spesso mi ricorda qualcosa che conosco dal Tibet, senza riuscire a definirlo direttamente.

Quando cammino nella natura qui e poi vedo una thangka, a volte mi sembra che due tipi di silenzio si incontrino. Quello esterno e quello interno.

Cosa vorrei dire spesso alle persone

Quando qualcuno mi chiede cosa sia una thangka, non do una lunga spiegazione. Spesso dico solo: guardala, senza voler ottenere nulla.

Perché non appena vogliamo capire qualcosa a tutti i costi, a volte perdiamo l'esperienza diretta. Ed è proprio questa esperienza ciò che conta.

Per me le thangka non sono oggetti. Sono incontri. E ogni incontro è diverso, a seconda di come ci sentiamo in quel momento.

Perché sono rimaste con me

Ci sono giorni in cui la mia testa è rumorosa. Molti pensieri, molte direzioni, troppe cose contemporaneamente. In momenti come questi, non vado lontano, vado verso una thangka.

Non la guardo a lungo. A volte solo per poco. Ma in quel breve lasso di tempo qualcosa cambia in me. Non diventa perfetto, non completo, ma più calmo. Un piccolo passo in più verso me stesso.

Un ultimo pensiero

Non credo che le thangka diano risposte.

Ma cambiano il modo in cui guardo il mondo. E a volte, questo basta.

Chiunque cerchi una thangka per la propria casa, può trovare da noi, ad esempio, la Thangka del Buddha della Medicina o l'arazzo „Compassione“ con citazione del Dalai Lama.